Proyecto de programa del Partido Ucraniano del Socialismo Democrático y la Independencia del Estado
Marzo-abril de 1989, extractos
Tercera parte de la colección de artículos Retorno al Futuro: textos sobre el disidente ucraniano Yuri Badzio
Puedes encontrar la primera y segunda parte, aquí y aquí.
El programa oficial de reforma de las relaciones nacionales aún está en curso de elaboración, pero sus contornos ya han sido esbozados con la suficiente claridad como para sacar una conclusión alarmante: tiene como objetivo mantener intacto el logro histórico decisivo del estalinismo, es decir, la posición de gran potencia de Rusia dentro de la federación de las Repúblicas Soviéticas.
En primer lugar, la ideología de la reforma permanece completamente en silencio sobre la propia base de una solución democrática a la cuestión nacional: el derecho de las naciones a la autodeterminación hasta incluso su completa separación de la URSS. En estas condiciones, el nuevo eslogan del partido “Centro unido y Repúblicas Fuertes” no significará prácticamente nada más que la supremacía política de Rusia sobre las repúblicas no rusas, cuya “fuerza” solo consistirá en una cierta independencia administrativa, económica y cultural con respecto a la metrópoli.
En otras palabras, se preservará el carácter nacional y político actual del país como un Estado esencialmente centralizado, unificado en lugar de federal, aunque se amplíe el campo de la autonomía “local” y la autonomía cultural. La situación actual y futura está claramente ilustrada por la actitud negativa de Moscú (el “centro”) con respecto a la declaración de soberanía de Estonia como parte integrante de la URSS, recientemente proclamada por el Sóviet Supremo de la República Socialista Soviética de Estonia. Sin una verdadera independencia estatal de las Repúblicas con respecto al centro en áreas cruciales de la vida histórica de las naciones y sin una especificación de los poderes que las Repúblicas delegan voluntariamente al centro, la autosuficiencia republicana experimentará el mismo destino que la autosuficiencia de las empresas: no será una forma de independencia económica de los pueblos no rusos de la URSS con respecto al Estado ruso, ni una base económica para su autonomía política y cultural, sino solo una versión debilitada de la antigua gestión centralizada de la economía nacional […].
¿Qué es el socialismo democrático?
La UPDSDS formula su plataforma socioeconómica y política como "socialismo democrático". Sin embargo, la justificación teórica de este concepto se enfrenta a dificultades terminológicas y objetivas. Aquellas sociedades que se oponen al sistema de puntos de vista propuesto suelen autodenominarse socialistas. Su antigüedad histórica permite evaluarlas como una formación madura y completa en la historia, sometiéndolas a juicio ante el tribunal del tiempo y los ideales humanistas de libertad y justicia. El veredicto es convincente e inequívoco: el denominado "socialismo real" (la implementación práctica de la idea socialista, principalmente en el antiguo Imperio ruso), que buscaba ser una negación progresista y humanista del capitalismo como sociedad de desigualdad socioeconómica y explotación, capituló de hecho ante su rival histórico en el campo de la producción material, así como en el de la creatividad intelectual y la libertad espiritual. Su legado criminal y represivo es tan grande y único que el descrédito moral del ideal socialista es casi insuperable. Se requiere un tipo especial de sobriedad intelectual para evitar el sesgo ideológico y reconocer, en relación con el ideal, el contenido ambiguo del desarrollo histórico bajo la bandera del socialismo práctico. No obstante, no debemos perder de vista el hecho de que la doctrina socialista, a pesar de la experiencia negativa de su aplicación, sigue siendo una realidad positiva en la mente y la psicología de la clase obrera en la sociedad soviética (desde la perspectiva de sus partidarios). Además, en las democracias burguesas, constituye el centro de atracción de importantes fuerzas políticas y una plataforma ideológica para la autodefensa social de la clase obrera.
A finales del siglo XIX y principios del XX, los ideólogos de la reconstrucción socialista de la sociedad, incluidos los marxistas, formularon su proyecto como la idea de la socialdemocracia. De ahí los nombres de los partidos políticos: socialdemócrata, socialdemocracia. La idea era ampliar la democracia política establecida por las revoluciones burguesas hacia las relaciones socioeconómicas, aboliendo la propiedad privada capitalista y nacionalizando los medios de producción, es decir, convirtiéndolos en propiedad del Estado, que, tras la victoria de la revolución proletaria, supuestamente representaría los intereses del pueblo. El ideal mesiánico utópico del comunismo, adornado por los marxistas con ropajes científicos, no condujo a una concreción de ideas sobre los principios socialistas de la producción y la vida social en general. En las mentes de la socialdemocracia rusa, la apropiación de los medios de producción se equiparaba con su socialización, considerándose la propiedad estatal como propiedad pública.
Esta concepción de los fundamentos socioeconómicos del socialismo condujo al extremismo político y al autoritarismo. En Rusia, esta tendencia se manifestó en el bolchevismo. Primero, en la ideología y las actividades del partido, y más tarde, tras la Revolución de Octubre, en la práctica pública.
De hecho, la teoría no contemplaba el desarrollo de un Estado democrático. El camino hacia la felicidad universal se imaginaba de la siguiente manera: una revolución proletaria victoriosa, un breve período de transición, cuya forma política es la dictadura del proletariado, e inmediatamente después el "reino de la libertad" (auténtica expresión de los defensores del marxismo) y el comunismo, una sociedad sin mercancías y sin Estado, una sociedad de asociaciones voluntarias de productores libres. El trabajo se convierte en la primera y más orgánica necesidad humana, y la despensa pública se llena: cada uno toma cuanto necesita; cada uno contribuye (a la despensa común) cuanto puede.
Así, el proyecto marxista para el futuro no incluía el socialismo como una formación socioeconómica separada, como una sociedad socialdemócrata.
La democracia implica la coexistencia, interacción y confrontación de dos fuerzas, dos actores sociales: el Estado (las autoridades estatales) y la sociedad civil, el Estado y el pueblo. Según la teoría de Marx, el Estado es una organización del poder político de la clase dominante. El proletariado, al derrotar a la burguesía, se convierte en la voz de todos los trabajadores, desaparece la explotación y la sociedad se vuelve sin clases; no hay necesidad del Estado, el autogobierno del pueblo es total y la libertad es universal. Esto lleva a una conclusión paradójica: la democracia (el poder del pueblo) es tan amplia e inclusiva que se niega a sí misma (como medida de la soberanía del pueblo sobre las autoridades del Estado). La democracia está desapareciendo, disolviéndose en el autogobierno del pueblo. La idea de la muerte del Estado es el núcleo del ideal comunista.
En el contexto de la utopía comunista, el problema de la socialdemocracia no existía. El socialismo no es más que una fase inferior del comunismo, una etapa de transición (de corta duración) hacia el verdadero y definitivo "reino de la libertad".
Es fundamental tener presentes estas ideas teóricas para comprender verdaderamente nuestro concepto de socialismo democrático, el cual representa un intento de interpretación racionalista moderna de la idea socialista, en oposición a la teoría y la práctica del "socialismo real".
En el contexto de la realidad rusa de finales del siglo XIX y principios del XX, el bolchevismo, imbuido con el ideal del comunismo, planteaba desde el principio una amenaza ideológica y política especialmente grande para las perspectivas democráticas del país. La sociedad basada en la libertad económica burguesa, con su sentido del individualismo y la práctica del compromiso cívico, aún no había madurado completamente. Las tradiciones democráticas eran débiles y las instituciones de la democracia política estaban en sus primeras etapas. El espíritu del estatismo, la mitificada "estatalidad rusa" ("russkoy gosudarstvennost"), dominaba la conciencia y la psicología del pueblo.
La toma del poder político por los bolcheviques en nombre del ideal del "reino de la libertad" justificaba ideológicamente las prácticas antidemocráticas de los nuevos gobernantes. Las condiciones sociales no pudieron neutralizar el impulso "antiestatal" de la teoría comunista. La democracia, primero política y luego social, desapareció no solo en la ideología, sino también en la práctica. El "comunismo de guerra" bolchevique no fue simplemente una táctica o una adaptación forzada de la economía nacional a las circunstancias de la guerra civil, como lo interpretaron durante décadas los ideólogos del "socialismo real". Fue un intento de realizar el ideal comunista con su reivindicación "antiestatal" (anarquista) y antidemocrática (entendida como la concepción de que la democracia es libertad limitada, mientras que el comunismo es libertad plena y consecuente). El proletariado se consideraba la expresión de clase del ideal. El partido, como representante intelectual, moral y organizativo del proletariado en el ideal comunista, se convirtió, de hecho (y de acuerdo con la teoría), en la dictadura del partido.
Lenin consideraba la dictadura del partido (su papel dirigente, su posición dirigente en el sistema de poder político) como un elemento integral interno de la dictadura del proletariado, como su alma ideológica y su forma organizativa. Según la lógica de la teoría comunista, con la extinción de la dictadura del proletariado, con su transformación en un "Estado-nación", la dictadura del partido y, en última instancia, el propio partido, también deberían extinguirse, porque el comunismo es una sociedad sin clases, por tanto apolítica, socialmente monolítica, libre de confrontaciones de intereses sociales de grupo: el poder que dispone de las personas es sustituido por el poder que dispone de las cosas (F. Engels), el Estado se extingue, acaba en el basurero de la historia
La idea teórica de un futuro "reino de la libertad" triunfó. Sin embargo, la historia real se rió duramente de las proyecciones idealistas (y al mismo tiempo vulgarmente materialistas) de los ideólogos del proletariado. Las personas vivas dieron forma a la sociedad de acuerdo con sus propios intereses vitales. La dictadura del partido creó su propia infraestructura política: el poder de la idea se convirtió en el poder del escritorio. Se formó una nueva burocracia ("bureau" en francés es una especie de escritorio; "kratos" en griego es poder, autoridad).
El intento de organizar una nueva vida social sobre la base de la democracia directa (la idea del poder soviético, el poder de los soviets de los distintos estratos sociales y públicos de la población) resultó infructuoso y carente de vida: un breve período de incertidumbre en la relación entre los poderes de los soviets y el Partido Bolchevique acabó en la victoria final del poder del partido, que se convertía cada vez más ampliamente en un poder y una organización social general, es decir, se convertía en poder del Estado. De hecho, se formó un único aparato de partido-Estado, que existía (y sigue existiendo) en forma de dos ramas: el aparato formal del partido y el aparato formal del Estado. El aparato del partido tenía y sigue teniendo el poder supremo de la sociedad, es decir, el poder estatal. El aparato de los soviets era solo un apéndice técnico del mismo. Externamente, el sistema político de la URSS era un poder dual (el poder del partido y el poder de los soviets, el gobierno soviético); internamente, era en realidad el gobierno unipersonal del PCUS. La expresión ideológica de esta situación es la idea del papel dirigente del PCUS, y más ampliamente, en relación con la formación social y económica en su conjunto, la idea del papel dirigente del Partido Comunista (no importa cómo se llame el partido) en la sociedad socialista. El proceso, como siempre en la historia, termina con el establecimiento legal de un nuevo Estado. La última Constitución de la URSS también lo consagró. La aprobación constitucional del estatus dirigente del partido no puede significar otra cosa que la legalización de su naturaleza estatal.
En condiciones en las cuales la propiedad privada productiva individual y el modo capitalista de gestión económica están siendo destruidos, tiene lugar el proceso de fusión de la economía con la política. Los medios de producción, en sentido figurado, invaden directamente la política, y el estatus político de los ciudadanos es al mismo tiempo su característica socioeconómica, determinando la naturaleza socioeconómica de clase de su posición. El poder político es al mismo tiempo un sujeto económico directo de la sociedad. Si una sociedad socialista es democrática, se convierte en sujeto de la actividad económica a través de las autoridades estatales elegidas y directamente, a través de una forma autónoma de actividad productiva, como la actividad económica de empresas estatales, cooperativas e individuales, colectivos laborales e individuos. Un Estado no democrático, autoritario, totalitario, después de la revolución proletaria victoriosa, ya no es solo una entidad política, sino también una entidad socioeconómica, una unidad socioeconómica. Los portadores de tal Estado, sus funcionarios (el aparato estatal) en su esencia social e histórica no son solo funcionarios de la sociedad, como prevé la democracia política; están unidos por intereses socioeconómicos de grupo, se convierten en propietarios de grupo de los medios de producción, y se convierten así en una nueva clase social de la sociedad, por supuesto, la clase social dominante.
El socialismo soviético nació y se estableció como una sociedad antidemocrática. El establecimiento de la dictadura del partido, el estrechamiento y anulación de la democracia interna del partido y el ascenso del estalinismo son procesos políticos y sociales al mismo tiempo. Los productores directos y los trabajadores, campesinos e intelectuales, se vieron cada vez más alejados de los medios de producción y se convirtieron en mano de obra contratada por el Estado (el Estado-partido). El partido, tras hacerse con el monopolio del poder y convertirse en una organización corporativa antidemocrática, se convirtió así en propietario colectivo de los medios de producción, perdiendo así el carácter de partido y renaciendo como una nueva clase social explotadora de la sociedad. El proceso se completó a finales de los años veinte y principios de los treinta, alcanzando su apogeo en 1929. La represión final de la oposición política dentro del partido en esta época fue el punto culminante del nuevo cuadro socioeconómico de la historia de la humanidad. En relación con las consignas e ideas de la Revolución de Octubre, la instauración del estalinismo fue una verdadera contrarrevolución.
La clase obrera no tiene ni poder sobre la producción ni representación de clase en el sistema de poder estatal. El campesinado, como resultado de la continua colectivización antidemocrática forzosa bajo una dictadura de partido único, fue esclavizado y convertido en una clase asalariada en manos del aparato del partido-Estado. A mediados de los años cincuenta, la intelectualidad había perdido toda autonomía en la producción espiritual y se había convertido en una clase asalariada del partido. La sociedad se dividió en dos clases antagónicas: el "partido" y el "pueblo". Como es bien sabido, la ideología del PCUS consagra esta división estructural de la sociedad soviética. En el periodismo político y la erudición, "partido" y "pueblo" son los conceptos básicos, centrales, fundamentales. Están fijados en la Constitución de la URSS.
La sociedad soviética solo puede llamarse socialista en sentido negativo: en relación con el pasado, como negación del capitalismo (o de lo que se considera capitalismo). Desde un punto de vista positivo, como realización de la idea de socialismo (socialdemocracia), no es socialista. Si partimos de analogías históricas e intentamos identificar la principal corriente ideológica y socioeconómica en la teoría y la práctica del "socialismo real", sería justo denominar socialismo feudal a esta peculiar formación histórica.
La noción de “socialismo democrático”, que es una tautología (ya que teóricamente el socialismo es la democracia, la unidad de las democracias políticas e de producción), se justifica históricamente: expresa la idea de democracia social y al mismo tiempo está ligada a la historia real de las sociedades que se han llamado socialistas. La doctrina del socialismo democrático niega la experiencia histórica negativa de la idea socialista, la antidemocracia del “socialismo real”, y al mismo tiempo proclama su fidelidad a la idea de democracia social (socialismo), interpretando el poder social del pueblo como un principio socioeconómico claro e inequívo, la participación (relación) igual de los miembros de la sociedad en los medios de producción como en una verdadera propiedad pública, cuya posesión solo se realiza mediante el trabajo individual productivo del productor. Cualquier otra interpretación ampliada del socialismo es acientífica. El intento de definir la igualdad social como igualación, como salario igual (salario por jornada laboral, no por trabajo individual real), es un intento nacido del ideal comunista utópico. De ahí la ideologización del concepto, su politización, hasta la apropiación de la formación por el propio Partido Comunista: la definición del estatuto de gobierno del Partido Comunista en una sociedad socialista como una característica interna y orgánica del socialismo.
El socialismo democrático se opone a la libertad económica burguesa como derecho igualitario a la propiedad (y a la posibilidad desigual de convertirse en propietario de los medios de producción, más aún: la imposibilidad para todos los productores directos de ser propietarios) y afirma una posibilidad igual de gestión económica libre basada en la propiedad igualitaria de los medios de producción a través de un Estado democrático, colectivos de trabajo y productores individuales. En ausencia de propiedad privada capitalista y bajo la democracia política, las relaciones de producción se socializan. La propiedad del Estado se convierte en propiedad de toda la sociedad, porque el Estado encarna la voluntad de la sociedad en sus actividades (ya que no hay una clase social gobernante distinta: la clase de los propietarios). La propiedad cooperativa (propiedad de los colectivos de trabajo), que participa en la formación del mercado económico, sostiene y desarrolla el interés material del productor y, al mismo tiempo, no conduce a una división de la sociedad entre los propietarios y los trabajadores asalariados. La propiedad individual, cuando se realiza por el trabajo personal del propietario, sin el trabajo de los trabajadores asalariados, está armoniosamente imbricada en el sistema económico socialista y representa una forma de libertad económica, una garantía económica de la libertad política.
Por supuesto, ninguna de las formas socialistas de propiedad está exenta del egoísmo de grupo de sus titulares. Después de todo, la energía del interés individual, como el interés simplemente egoísta, anima todos los seres vivos, crea la vida misma. Es un axioma de la teoría social realista. La doctrina social humanista, de la que se reclama el socialismo democrático, no busca lo imposible: deshacerse del egoísmo humano en relación con las circunstancias, en las relaciones entre personas, grupos sociales, clases sociales y naciones. Solo espera que sea posible proteger la vida humana de la transformación del interés individual y el egoísmo en una confrontación antagónica e irreconciliable entre personas, proteger a la sociedad de la división en clases sociales antagonistas e irreconciliablemente hostiles. Espera formas socialistas de propiedad, la socialización de los medios de producción.
Es posible que el socialismo democrático no pase la prueba de la práctica, y la sociedad se vea obligada a regresar a la libertad económica basada en la propiedad privada capitalista. Esta perspectiva no asusta a los socialistas democráticos y no debilitará sus esfuerzos en la lucha por el socialismo democrático. No asusta, porque la evolución del capitalismo y el estado actual de la gestión capitalista proporcionan argumentos sólidos a favor de la libertad económica privada, capaz de garantizar la libertad política y espiritual. Para los países del "socialismo real", esta perspectiva es históricamente progresiva. No socava nuestra dedicación a la idea del socialismo democrático porque, en nuestra opinión, el "socialismo real" no tiene otro camino democrático hacia la libertad y la democracia, excepto el camino socialista: desde la nacionalización de los medios de producción hasta su socialización. En la práctica, esto significa, ante todo, la democratización de la sociedad, principalmente política. La democratización socialista es más realista históricamente (como una vía de desarrollo evolutivo de la sociedad) y más aceptable psicológicamente. Históricamente, representa el tercer camino (entre el capitalismo y el "socialismo real") del desarrollo socioeconómico moderno de la civilización humana. Actualmente, es un intento de salida liberal de la sociedad soviética de la crisis total hacia la libertad y la democracia: hacia la prosperidad material y espiritual. Ideológicamente, el socialismo democrático rechaza la teoría y la práctica del bolchevismo como una corriente antidemocrática en el movimiento social y de liberación ruso, y sigue (si trazamos paralelos históricos) las búsquedas liberales y evolucionistas de los demócratas a finales del siglo XIX y principios del XX. Por el contrario, el intento de oponer al "socialismo real" un proyecto de capitalismo real nos parece, desde un punto de vista ideológico y político, una variante moderna del bolchevismo.
Sin importar el destino del socialismo democrático, esta concepción tiene una justificación principial y suficiente: no crea un nuevo sistema ideológico y político cerrado. Rompe la cáscara ideológica y psicológica del "socialismo real", rompe el círculo cerrado de la ideología del régimen de partido único, y allana el camino hacia la democratización, dejándolo siempre abierto. Solo la historia puede dar un veredicto justo al juicio humano.
El socialismo democrático se consuela con otra consideración. En el mundo de hoy, sobre los problemas nacionales ha surgido el problema de los problemas: la supervivencia de la humanidad frente a la amenaza de una catástrofe ecológica, desafíos demográficos y alimentarios insuperables, y el peligro de una destrucción mutua en el fuego de una guerra nuclear. Solo la solidaridad y la cooperación entre personas, naciones y estados pueden salvarnos. Pero la solidaridad solo es posible sobre la base de intereses comunes y valores vitales compartidos (ideológicos, políticos, pragmáticos). En la base de los actuales conflictos e interacciones internacionales, en la base de los posibles peligros futuros de escala mundial, yace en última instancia la confrontación histórica de dos sistemas sociales, económicos y políticos: la democracia burguesa y el "socialismo real" autoritario. Un coexistencia prolongada y estable entre ellos es imposible. La ecología también lo es. La libertad y el totalitarismo son incompatibles. La elección es necesaria.
Si la democracia burguesa y el "socialismo real" tuvieran sistemas de valores positivos fundamentalmente diferentes, el enfrentamiento entre ellos sería inevitable. Afortunadamente, la base humana del mundo es una. La democracia del "socialismo real" - en realidad no es democracia: cuando intentó democratizarse (la política de la perestroika), su "democracia" se volvió hacia la democracia burguesa, dando un paso en esa dirección, tanto en teoría como en práctica. Resulta que los principios de la democracia son los mismos; la pregunta para nosotros es si podrán realizarse sobre la base de formas socialistas de propiedad. El concepto de "democracia socialista" no se puede oponer al concepto de "democracia burguesa" en ningún otro aspecto, excepto como restricción de la libertad en aras de la ideología socialista o las formas de ejercicio de los derechos civiles. Así como la democracia burguesa permite la libertad de la ideología anticapitalista y la actividad autoorganizada (por ejemplo, los partidos comunistas), la democracia socialista no debe privar a los ciudadanos del derecho a la ideología anticomunista y antisocialista, así como de la actividad partidista.
Lo mismo ocurre con la libertad económica, que es la base y la garantía de la libertad política. La esclavitud económica del "socialismo estalinista", incluida la esclavitud literal (los ejércitos laborales de millones en campos de concentración), no creó una economía saludable y eficiente, y condujo a la crisis económica actual. Resultó que sin libertad económica, es imposible lograr la prosperidad material. Por lo tanto, es natural que las actuales búsquedas de renovación económica de la sociedad soviética se estén llevando a cabo precisamente en el camino de la libertad económica.
Si se logra crear un mercado económico socialista, la historia lo mostrará. Mientras tanto, lo importante es que las reformas económicas soviéticas (en concepto y objetivamente) representan un movimiento hacia la libertad económica: hacia la aproximación a las formas burguesas de gestión. La aproximación del "socialismo real" a su oponente histórico también ocurre en el ámbito ideológico.
¿Es la aproximación un movimiento unilateral, o es un acercamiento y convergencia, es decir, un movimiento bilateral? El socialismo democrático, al buscar una lógica creíble, sitúa el problema en un amplio contexto histórico, de acuerdo con la magnitud del fenómeno mismo.
Resulta que una perspectiva amplia sobre los procesos de confrontación entre el capitalismo y el socialismo cambia sustancialmente el panorama general y aclara la perspectiva a favor del socialismo. En primer lugar, la democracia política burguesa, la libertad política burguesa, es libertad para todos, incluidos los no propietarios de los medios de producción. Para la fuerza laboral asalariada, esta no es solo la libertad de vender su trabajo (que también es importante, ya que esa libertad es una conquista democrática de la civilización humana), sino también la posibilidad de luchar, incluidas las formas organizativas de lucha, por mejorar las condiciones sociales de vida y por aumentar su parte en las ganancias de la producción. Esto ya es un elemento de las relaciones de producción, la participación en la propiedad de los medios de producción. Por lo tanto, la democracia política burguesa es una especie de logro socialista en la historia, una parte de la propiedad socialista en el sistema económico de las relaciones de poder de la sociedad burguesa, la propiedad en manos de la clase obrera. Los logros sociales de los no propietarios en la sociedad burguesa son significativos. Desde el punto de vista de la naturaleza social de la propiedad económica, el capitalismo ha experimentado una considerable evolución, avanzando hacia el socialismo. Las leyes antimonopolio y el sistema desarrollado de seguridad social, las garantías sociales, son elementos socialistas en la vida económica de los países capitalistas.
Pero el capitalismo contemporáneo también conoce formas directas, inmediatas y maduras de propiedad socialista sobre los medios de producción, no como un crecimiento casual en el cuerpo económico de la sociedad burguesa, sino como un factor orgánico e integral del sistema económico. En 1974, en los Estados Unidos, comenzó un proceso sorprendente (desde el punto de vista de la ideología ortodoxa del "socialismo real"): la compra por parte de colectivos de trabajo de empresas en riesgo de quiebra. Los trabajadores dejaron de ser asalariados y se convirtieron en propietarios de los medios de producción. Surgió la propiedad colectiva, nació la propiedad común. Hasta la fecha, en los Estados Unidos, las empresas compradas total o parcialmente por los trabajadores son 11.000 firmas con diez millones de empleados, lo que representa el 9% de la fuerza laboral total del país. (Ver "Izvestia" del 22.03.1989, p. 5).
Aún más sorprendente es que, según informa el periódico, "la legislación estadounidense estimula el desarrollo de la propiedad colectiva". Y continúa: "La propiedad colectiva de empresas se está extendiendo bastante rápido en otros países". ¿Serán seguidores de este ejemplo los legisladores ideológicos del "socialismo real"?
El nivel de libertad económica y espiritual, el desarrollo social de la propiedad colectiva en el sistema de economía capitalista, llevan a una conclusión paradójica: las sociedades económicamente desarrolladas de la democracia burguesa están mucho más cerca del socialismo que el propio "socialismo real".
La política de reestructuración, el intento de democratizar la sociedad soviética, nos devuelve la cara hacia el mundo civilizado, hacia los valores comunes para todos los seres humanos mentalmente sanos: hacia los valores de libertad y democracia, hacia la libertad basada en el desarrollo de la individualidad humana. Surge la perspectiva de una convivencia pacífica real entre estados, hasta la exclusión definitiva de la guerra de la historia humana. Surge la perspectiva de una cooperación efectiva entre países y pueblos en aras del bienestar material y espiritual común.
El socialismo democrático se considera a sí mismo como una de las justificaciones ideológicas, como una de las garantías ideológicas de esa perspectiva, como el camino democrático en esa dirección.
Guiándose por el hecho de que el "socialismo real" es un sistema social, económico y político peculiar en el que la economía se ha fusionado con la política, la UPDSDN considera que la dirección principal y decisiva para la democratización de la sociedad soviética debe ser la reforma del sistema político. El antidemocratismo del sistema político del "socialismo real" tiene un carácter feudal: la restauración en la práctica y en el ámbito del derecho del principio feudal de privilegios, que fue eliminado por las revoluciones burguesas, se atribuye a capas individuales de la población. El leninismo en la teoría (la doctrina del "partido de nuevo tipo") y el estalinismo en la práctica otorgaron a los comunistas el privilegio de dirigir la sociedad, la libertad política, es decir, establecieron el monopolio político del Partido Comunista sobre toda la sociedad. La esencia de la democratización política de la Unión Soviética radica en privar al PCUS del privilegio feudal de liderar políticamente a la sociedad. Jurídicamente, esto significa revisar la Constitución de la URSS, abolir su artículo 6 y aprobar una ley sobre la libertad de creación de partidos políticos y cualquier otra asociación civil democrática. La UPDSDN apoya todas las formas democráticas del movimiento civil independiente en la sociedad soviética, considerando que la asociación política es el nivel más alto de la autoconciencia y la actividad ciudadana democráticas. El multipartidismo es la única forma de superar el estalinismo, la única salida de la crisis económica y espiritual, el único camino hacia la libertad y la democracia.
Solo superando, en la ideología y en la práctica, la autocracia del PCUS se abre el camino para garantizar libertades políticas y civiles reales. La adopción de leyes que garanticen la libertad de expresión, la difusión de información, la prensa, las creencias religiosas, todas las formas de autogobierno democrático y la expresión de la voluntad de los ciudadanos, es la necesidad más apremiante del día. La UPDSDN considera que la propaganda de la ideología de la libertad y la democracia, la participación práctica en la elaboración y adopción de proyectos de ley correspondientes, la lucha activa contra los fenómenos antidemocráticos son la esfera principal de sus intereses y actividades.
El trabajo constructivo y positivo para una renovación democrática integral de la sociedad soviética es la dirección principal de nuestros esfuerzos y energía cívica. De aquí se deriva nuestro principio: cooperación con todas las fuerzas y personas que contribuyen a la democratización, incluidos los elementos democráticos del PCUS. La UPDSDN está libre de sectarismo ideológico hacia el PCUS y apoyará cualquier iniciativa liberal que provenga de él. Al mismo tiempo, la UPDSDN no oculta su visión sobre las perspectivas del destino histórico del PCUS. En el proceso de democratización de la sociedad soviética, el Partido Comunista perderá las características de una clase social y se enfrentará a la necesidad de reformarse como un verdadero partido, es decir, una asociación voluntaria de ciudadanos cuya participación no otorga a sus miembros privilegios económicos, sociales o políticos sobre la sociedad en su conjunto. En esta situación, solo la necesidad ideológica personal del ciudadano será el estímulo para unirse al partido. Dado que la idea del comunismo se ha agotado históricamente, el PCUS se quedará cada vez más sin un fundamento ideológico sólido. Para los miembros ideológicos del partido, la salida directa aquí es cambiar a posiciones de socialismo democrático.
La UCPDDN, como asociación no religiosa y que defiende la separación de la Iglesia y el Estado, la escuela y la Iglesia, comprende al mismo tiempo la profunda regularidad y el gran poder espiritual de la conciencia y el sentimiento religioso. No solo protege la libertad de religión, sino que también promueve la renovación religiosa de los pueblos, estimando que esta renovación es a la vez un factor importante y una consecuencia inevitable de la democratización de la sociedad.
La ley debería garantizar a los creyentes no solo el derecho a realizar ritos religiosos, sino también la libertad de difundir ideas y enseñanzas religiosas. La renovación religiosa del pueblo ucraniano es inseparable del desarrollo de la conciencia nacional de los ucranianos y, por lo tanto, seguirá un camino patriótico hacia una iglesia nacional independiente. Dado que la Iglesia ortodoxa rusa siempre ha tenido una posición de gran potencia y anti-ucraniana, la liberación de su poder sobre los creyentes ucranianos es una tarea histórica no solo para los creyentes ucranianos, sino también para todo el pueblo ucraniano. La Iglesia Ortodoxa Rusa amenaza la espiritualidad ucraniana en general.
La UCUCDN aboga por la legalización y el desarrollo de las Iglesias católicas y ortodoxas autocéfalas ucranianas. Al mismo tiempo, reconoce el derecho de los ciudadanos ucranianos a profesar cualquier religión o a no profesar ninguna. La buena voluntad y la tolerancia en las relaciones entre ateos y creyentes son un signo de salud espiritual y de alta cultura para ambos. La UCUCDN reúne en sus filas tanto a ateos como a creyentes. La intolerancia ideológica basada en el ateísmo o la religión es incompatible con el espíritu humanista y la visión racionalista del socialismo democrático.
En el ámbito económico, la UPDSDN respalda las reformas liberales y reformistas del liderazgo actual del PCUS, al mismo tiempo que considera que no son suficientes ni capaces de crear una economía saludable, productiva y socialmente orientada. La autonomía de producción de las empresas, regiones y repúblicas, así como la eficiencia económica del arrendamiento y la cooperación, son imposibles dentro del marco del actual sistema político de autocracia de partido, que en realidad es el propietario de los medios de producción y el producto del trabajo.
Las empresas industriales, las granjas estatales, las granjas colectivas y los colectivos de trabajo en general se convertirán en dueños de la propiedad en la medida en que se deshagan de la tutela del Partido Comunista y se conviertan en verdaderos agentes económicos, dependiendo solo de los consumidores de sus productos y teniendo que rendir cuentas solo a la ley democrática. Las relaciones entre empresas, entre productores y consumidores, entre las empresas y el Estado se construyen sobre la base de las relaciones mercancía-dinero y sobre la base de la compra y la venta, y no de la oferta y la distribución. Es la única forma de crear un mercado económico (mercado económico socialista), superar la crisis económica y poner a la sociedad en el camino de la prosperidad material. La actual autofinanciación de las empresas, el arrendamiento y la cooperación no son más que un debilitamiento de los obstáculos feudales del partido, y no la creación de entidades económicas independientes, verdaderos agentes del mercado económico […].
Nuestro objetivo es la independencia de Ucrania
En el ámbito de las relaciones nacionales, la UCPDDL también adopta una posición revolucionaria y aboga por la total independencia de Ucrania […].
La independencia de Ucrania no debilitaría los vínculos económicos con Rusia, sino que los reforzaría. Es más rentable comerciar con un vecino que transportar sus mercancías a través de trescientos nueve países. Por supuesto, hay que comerciar de igual a igual. Cuando ambas partes tienen algo que intercambiar. Así, la independencia de Ucrania contribuiría al desarrollo económico de su territorio nacional y de Rusia […].
Lenin subrayó una vez la idea de que una Ucrania libre es imposible sin democracia. Hoy podríamos formular este dilema de la siguiente manera: sin una Ucrania libre e independiente, la reestructuración democrática de la sociedad soviética es imposible […].
Entendemos que la idea de la independencia de Ucrania es psicológicamente muy difícil de aceptar para los rusos y algunos ucranianos rusificados. Pero creemos que este es un argumento a favor de la idea, no en contra de ella. Si no toma conciencia de su derecho (legal y moral) a la independencia de Rusia y no se esfuerza por ejercerlo, el pueblo ucraniano no podrá recuperarse psicológicamente, deshacerse del barro pegajoso de los sentimientos de importancia secundaria, de inferioridad, del barro dejado en nuestros cuerpos por siglos de opresión nacional. Del mismo modo, los rusos no podrán deshacerse de sus “propias” no repúblicas, incluida Ucrania, sin “liberarse” del complejo de “hermano mayor” (o incluso de “padre”), un complejo particularmente fuerte hacia los ucranianos y los bielorrusos […].
Traducido por Faustino Eguberri y Juan González
Programa completo en ucraniano
Publicado orginalmente en Abril de 1989
Yuri Badzio. Yuri Badzio (1936-2018) fue un crítico literario, publicista y activista social y político ucraniano, miembro del movimiento democrático nacional de Ucrania desde principios de la década de 1960..
